去圣乃得真孔子論文
《去圣乃得真孔子》是李零寫的一本書，不知道大家有沒有看過？下面是去圣乃得真孔子論文，歡迎閱讀。
去圣未必非偶像
（一）
打蒙童時代起，在我幼小心靈中，文廟與其它供奉神佛的宮廟寺觀絕對是同一類型的神圣所在；大成殿也等同于大雄寶殿或者三清殿，只是名稱不同而已；大成至圣先師孔子也是和如來佛、太上老君一樣有無邊法力的神仙——而且他的樣貌更像普通人，不那么讓人感到可怕。雖然后來“很快”知道了孔子是個真實的歷史人物，既非虛構(gòu)也沒有神力，但我始終覺得一個人，特別是一個凡人，千百年來能得到無數(shù)人的供奉和膜拜，在有需要時還虔誠向他求助，那他就是一個相當(dāng)厲害的角色——厲害程度遠超那些虛構(gòu)出來的神仙鬼怪。從這一角度出發(fā)，李零先生要去掉孔子身上神圣的外衣，大可不必。
（二）
李零先生提出要去掉千百年來被加到孔子身上的圣賢、神圣的光環(huán)，把孔子當(dāng)作一普通人才能更好地認(rèn)識、理解孔子及其思想，這點我完全贊同。本來嘛，這些勞什子“榮譽稱號”還不都是后人出于各自需要給強加上去的，夫子只不過是被神化了。但是，我覺得在這一前提下，“去圣未必非偶像”。兩層意思：“非”作動詞講，“去圣”未必要連同孔子作為“偶像”這一“功能”一并去掉；“非”作通常的“不是”講，即使孔子被去掉了神圣的光環(huán)，他也未必不是，或者說依然是個不容爭辯的”偶像“。
“偶像”，“百度漢語”上有兩種釋義：1.一種為人所崇拜、供奉的雕塑品，比喻人心目中具有某種神秘力量的象征物；2.一種不加批判而盲目加以崇拜的對象，特指一種傳統(tǒng)的信仰或理想。這里我們不妨狡黠地把它割裂開來，斷章取義——“偶像，一種為人所崇拜、供奉的雕塑品，特指一種傳統(tǒng)的信仰或理想”。這樣就完美了。之所以要做此“技術(shù)處理”，我想要強調(diào)的是將孔子作為萬世師表、師道尊嚴(yán)的象征，以推崇尊師重教這一社會行為。有一個具象、人形的象征，總比一個抽象的符號更易為人所接受，偶像的象征力量是巨大的，推動起來也會更為得力。君不見，史上最大的“邪教運動”，太平天國運動，按照他們不崇拜偶像的教義，每到一地就摧毀神佛雕像，摧毀文廟里的孔子牌位和塑像，由此也就和天下的廣大讀書人結(jié)下了“梁子”，以至被群起而攻之。所以說，我們還是讓孔子他老人家“退而不休”，繼續(xù)發(fā)光發(fā)熱吧，讓我們把他作為偶像來崇拜、追隨。
（三）
一直想不出一個好的標(biāo)題。原來想用《掰開揉碎了好消化》，但一直不滿意——太膚淺了。對于李零先生這本書而言，只表了它的“形”卻全不達“意”——但我實在想不出更好的篇名，因為我根本沒像李零先生那樣讀懂、讀透、讀薄《論語》。書的副題“《論語》縱橫讀”，講的是內(nèi)容的編排：縱讀《論語》，講述的是相關(guān)的人物，當(dāng)然重點是孔子本身；橫讀《論語》，講述的是孔子的思想，包括“仁”、“德”、“禮”、“恕”等。別無評說，書中的知識點極多，且得消化挺長時間，這里不妨羅列幾項：“《論語》的說話對象不是大眾，而是精英。他和耶穌、佛陀不一樣，根本不走群眾路線，也不是大眾 雄。”（P3）、“孔子的思想是貴族本位”（P141）；“孔子的思想有系統(tǒng)，但《論語》一書沒有系統(tǒng)。”（P8）；“孔子問道于老子，可能是儒家要借勢于當(dāng)時主流的黃老之學(xué)，是宣傳的策略。”（P31）；“孔子的規(guī)矩是禮，他的自由是合乎禮，跟美國似的，守法即自由。”（P60）；“孔子的復(fù)古主義，不是為了為復(fù)古而復(fù)古，就像歐洲的文藝復(fù)興，所謂復(fù)古，其實有很強的現(xiàn)實目的，借古代批判現(xiàn)實，借古代寄托理想，目的是改造社會，挽救世道人心。他是身在東周，心在西周。”（P143）；“孔子的歷史知識主要來自三本古書，古代的詩經(jīng)、尚書，近現(xiàn)代的春秋。”（P143）、“孔子對中國的一大貢獻，就是保存古典文化。”（P259）
對于孔子本人，談不出更多的認(rèn)識。篇末附上兩篇讀孔子傳記的記錄，算是湊湊篇幅吧。
孔子不是“圣”
孔子不是“圣”，他只是盡自己最大的努力做了一個“人”，一個心存仁念、浩然坦蕩、教人們怎么做人的普通人。
然而普通并不代表平庸，真理之所以能夠成為真理就在于它的普遍適應(yīng)性。一條言論，只有當(dāng)大家都認(rèn)為正確的時候，它才有了可以扎根的土壤和延伸枝葉的天空。也就是說，真理的傳播依賴群眾的共鳴。而孔夫子告訴我們的道理永遠是樸實的，它之所以受到人們的認(rèn)可并且世代相傳，就是因為這些東西與我們對生活的感知相契合，從而產(chǎn)生了共鳴。而心靈的`共鳴所產(chǎn)生的感化作用，就是孔子及《論語》的意義所在。在這里，之所以稱其“感化”而非“教化”，是因為“感化”是一種心靈之間的相互濡養(yǎng)和感染，而不是一顆心以仰望的姿態(tài)去乞求另一顆心的圣光沐浴。孔子所具有的，正是一顆可以感化眾人的仁心，而非一顆高高在上的圣心。
孔夫子自己曾說：“若圣與仁，則吾豈敢？”我想這并不是孔夫子的自謙之辭，孔子不認(rèn)為自己是“圣”，事實上他也不志于圣。孔子在《論語》中告訴我們的，是怎樣找到自己的人生定位，怎樣做人，而非怎樣去逾越本位，想方設(shè)法超出常人。孔子是注重對內(nèi)心的求索的，他提倡不斷發(fā)現(xiàn)自我，實現(xiàn)自我，追求人本心的快樂。子曰：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這是夫子對顏回的贊揚，同時也從一個側(cè)面反映出孔子的人生觀，即以修繕心靈為出發(fā)點，由內(nèi)而外地發(fā)展。在與學(xué)生討論理想時，孔子對學(xué)生們治國安邦的雄心壯志并不贊許，卻對曾點“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的想法大加贊賞，這正表明孔子認(rèn)為實現(xiàn)自我更重要，而非超越自我修煉成圣，我們又何苦以圣冠之？
許多人認(rèn)為中華民族沒有信仰，我認(rèn)為并非如此。中華民族不是沒有信仰，而是由于文化基調(diào)的不同，信仰的表面呈現(xiàn)也就與西方不同。西方信奉基督，認(rèn)為人生下來就是有罪的，需要不斷贖罪來獲得神的原諒。他們把生命的主動權(quán)交給了神明，于是需要信仰在至高無上的地位進行統(tǒng)治。中華民族自古推崇和諧共融，萬物平等，講求對社會、對人與人之間關(guān)系的參悟，所以中華民族的“信仰”在最內(nèi)的層面上講是人們在對待生存中的各種問題時達成的一種共識。既然為共識，當(dāng)然不可能由哪個人哪一天突然提出，只能經(jīng)由代代傳承、代代積累、代代豐富，逐漸形成一片精神的土壤，給每個炎黃子孫精神的營養(yǎng)。這種共識以民族為單位，于是形成了一種集體的無意識，雖不見其形卻支撐著民族的信仰，一種內(nèi)在的信仰，一種始終以低姿態(tài)與中華人民并肩齊行的信仰。它始終與人的本心共生，因此不需要高高在上的統(tǒng)治，同時它的潛移默化的特點也使其無需成章成文。若想使中華民族的精神生生不息，就需要有人不斷去發(fā)掘，不斷思考，不斷通過心靈去感染他人，從而使民族精神得到整體的提升。孔夫子就是這樣的一個人。我想，這就是孔子以及像孔子那樣的人對于我們這個民族的意義。
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