六、關(guān)于治國與安邦的道理
孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關(guān)治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內(nèi)容：
其一，治國的根本在于“人倫綱常”。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個(gè)君主，臣子必須像個(gè)臣子，父親要像個(gè)父親，兒子要像個(gè)兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會(huì)的歷史條件下，這種倫理綱常確實(shí)起到了治理國家的重要作用。事實(shí)上，在階級社會(huì)里，不論處于什么時(shí)代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政將不政，社會(huì)將混亂不堪。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)以“人倫綱常”治國呢？孔子回答子路的問題時(shí)作了說明，子路問孔子：“衛(wèi)國待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正則言不順，言不順則事不成。”當(dāng)然孔子也認(rèn)為，重視倫理綱常的作用也不能脫離禮讓。子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（《里仁》）即用禮讓的精神治理國家，國家就不會(huì)有什么問題，人倫綱常的禮才能得以保證。在這里禮讓成為維系人倫綱常的精神紐帶。
其二，治國的前提在于君子主要嚴(yán)于律己。孔子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴(yán)于要求自己。如果己正，管理國政就不會(huì)有什么困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子還 以舜為例說明君主嚴(yán)于律己的重要性。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。”在孔子看來，真正能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不過是莊嚴(yán)端正地坐在朝廷上罷了。這里舜的莊嚴(yán)端正行為正是他實(shí)現(xiàn)太平世道的關(guān)鍵所在。
當(dāng)然，孔子還認(rèn)為君主治國除了行為端莊之外，還應(yīng)重視才智禮儀仁德的關(guān)系，這些都是治國不可偏廢的條件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”（《衛(wèi)靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會(huì)失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴(yán)肅的態(tài)度來治理百姓，那么百姓就不會(huì)尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護(hù)它，能用嚴(yán)肅的態(tài)度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。可見治理好國家對君主的要求應(yīng)是全方位多方面的。另外，孔子還總結(jié)了歷代圣明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。”（《堯曰》）
其三，治國的基本方法，“選才、富國、育人，立法”。孔子認(rèn)為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優(yōu)秀人才。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才”。（《子路》）同時(shí)要重視富國，教育民眾。有一次，孔子到衛(wèi)國去，冉有給他駕車，孔子說：衛(wèi)國的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”這里孔子強(qiáng)調(diào)在衛(wèi)國這樣一個(gè)眾多人口的國家，要治理好它，首先要讓他們富起來，然后使他們再受教育，提高他們的素質(zhì)。另外，孔子也特別重視法制對國家的治理作用。有一次顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”借鑒夏、商、周三代的古德，取其精華，舍其糟粕。在這里孔子不僅強(qiáng)調(diào)了法制對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想方法也值得今人學(xué)習(xí)。
其四，治國的基本原則，講究信用，愛護(hù)人民。孔子認(rèn)為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護(hù)民眾，這是治國的基本原則。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”
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