《論語》選讀）之《中庸之道》教學設(shè)計之一
教學目標：
1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實質(zhì)。
教學步驟：
一、導入：
1、花兒因為小草的襯托而格外鮮艷，鳥兒因為天空的廣闊而顯得格外自由，夜晚的天空因為星光閃爍而光彩奪目。（摘自學生作文）
2、山的沉穩(wěn)，水的靈動，才能在山水相依時展現(xiàn)出如詩般的永恒；花的艷麗，蝶的活潑，才能在蝶和花相擁時迸放出一瞬間的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。
這一切如此之美都是因為萬物之間有 存在。（和諧）不僅是自然之間需要和諧，而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。
二、釋和諧
1、請同學們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。
學生找出：第五段和第六段
2、請一個學生讀第五則及其譯文
【原文】112有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”
【譯文】
有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的。”
點撥要注意的字詞：斯：這。 由：遵循。 之：它，代詞，指和諧的原則。節(jié)：節(jié)制。
3、思考：請同學們據(jù)此寫下一段文字評論“和諧”。
明確：
需要理解兩層含義：禮要達到的目的是和諧，“和為貴”之說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序 ；但不可為和諧而和諧，這種“和”并不是無原則的調(diào)和，需要禮加以節(jié)制。（舉例：孔子的那個時代禮崩樂壞，臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見，如果大家只是為了表面上社會的和諧而縱容這種現(xiàn)象，那么結(jié)果可想而知。同樣的，對于我們同學來說，比如，有個學生抄作業(yè)，其他學生為了一時的朋友情深，維持著這種不正常的和諧，而縱容他去抄，那么肯定是害了這個人。因為這種做法是不合禮的。）
4、請學生讀第六則以及譯文
1323子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”
5、思考：區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設(shè)和諧社會的實際談?wù)勥@句話的啟示。
明確：
和：對立中的統(tǒng)一。
同：無差別的同一。
君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和，他們通過交流，能夠“求同存異”，達到和諧的效果；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。（舉例：拉鏈原理）
三、“因中致和” 的理論
春秋末期的晏子以烹調(diào)設(shè)喻：“和，如羹焉，水火酶酸鹽梅，以烹魚肉，嬋之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。”
“濟其不及，以泄其過”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因為各種原料只有以一定的比例參加作用，才能做出可口的羹來，其中無論何種原料的過多或缺少都會導致羹味失和，故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒有出現(xiàn)“中”字，而實際上在“濟其不及，以泄其過”時，己經(jīng)運用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機地聯(lián)系起來了；“中”指每種原料本身的適度，“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào)；只有每種原料都適得其“中”，才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。
《禮記中庸》有言：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學--中庸之道。
1、閱讀課文的第2-4則，談?wù)勈裁词侵杏怪溃克谋憩F(xiàn)如何？（穿插重點字詞點撥）
明確：
A、強調(diào)處事有“度” （通過分析第2則）
過猶不及的含義：事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。（學生舉例：乘車、吃飯）
例子：從前有一個人，他非常守禮節(jié)，行著坐臥各方面無一漏失。有一天，他外出買東西，他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走，沒想到，天空烏云密布，傾盆大雨從天而落。
那個人本能地快步跑了起來，跑了約一里路左右，他忽然后悔起來說：“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài)，還好被我及時發(fā)現(xiàn)，正所謂‘過則勿憚改’，我現(xiàn)在從頭還來得及……”
于是，他冒著雨，回到剛才起跑的地方，以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走，路人對他的行徑則投以異樣的眼光……
故事寓意：講究禮儀是種美德，但凡事“過猶不及”，過分拘泥反而效果不彰，也會令人費解。由此可知，日常生活或工作中，不要過于墨守成規(guī)，被既定的經(jīng)驗障礙著，才不會讓原本的一樁美事變調(diào)了！
“不及”是沒有達到“中”，其根源在于太拘謹和保守；而“過”則是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規(guī)律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。
所以我們這里講的中庸之道是有個“度”的，強調(diào)一個適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好，管理中過分的民主或?qū)Ｖ埔膊缓谩?/p>
凡事都有度，與人交往也應“親密有度”，讓對方擁有獨立的空間。
思考：中庸之道就是折中主義嗎？
[折中主義]把根本對立的立場、觀點、理論等無原則地調(diào)和在一起。基本特點是或把矛盾的雙方等同起來，不分主次；或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非，不要斗爭。（《新華詞典》
若從價值實質(zhì)而論，“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無原則的對半折中，而是從實踐中總結(jié)出來的合乎客觀規(guī)律、適得事理之宜的最佳點；
B、強調(diào)符合義的原則性（通過分析第3則）
與人交往要有度，這個度的依據(jù)是什么？（道義，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個君子了。）
C、強調(diào)取兩中用--溫和的處事原則（通過分析第4則）
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。
D、調(diào)了“權(quán)”的重要性（通權(quán)達變）（聯(lián)系課后相關(guān)鏈接）
一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時，還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法，必須與之相適應。所以，當在具體實踐中運用“中”這一基本原則時，還必須根據(jù)實際情況而有所變通。這種應變的靈活性就叫做“權(quán)”。
（《孟子盡心上》）所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”，實際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點看問題的方法：而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點的正確方法。故淳于類問孟子，當“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時，將如何處理？孟子毫不猶豫地說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。”（《孟子離婁上》）這個例子生動地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系，并著重強調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下，只有對禮加以變通，才合乎中道。
（秤桿秤砣原理）
2、現(xiàn)在，很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道？
聯(lián)系第八則
鄉(xiāng)原即好好先生，是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。
3、探究：在第八則中孔子批判了好好先生之流，但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，這前后思想是否矛盾？
注意把握一個“度”。
4、孔子曾說過：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之；不肖者不及也，知者賢者過也”（聰明的人容易過頭，愚蠢的人往往不足……好人容易過頭，不肖者容易不足。）
結(jié)合這段話，與文章第一段，說說“民鮮久矣”的原因。（可參考補充資料）
四、討論
中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實際，大至和諧社會，小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎？
（補充資料：
關(guān)于“中”，從方法上說，是適度、適中、正確，無過無不及而恰到好處；從行為上說，是合宣、合理，無所偏倚而恰如其分；從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可見“庸”的涵義，就是平凡、平常、平易可行，而又無可改易的一定之理。“普遍適用”之意。
“中”與“庸”的結(jié)合，旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測，而是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到，適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之體，“庸”是道之用。具體地說，也就是理論上的基本原則與實踐中的具體運用有機地聯(lián)系起來。
民鮮久矣
何為中庸？
于政治，格物致知，正心誠意，持一身修身齊家治國平天下的壯志，不巴結(jié)權(quán)貴，不行巧言令色鉆營取巧之術(shù)；亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng)，一腹經(jīng)綸，一腔熱血，適時而為，進而不驕狂，退而無愧悔，安守現(xiàn)狀時不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠則憂其君，是為中庸。
于美色，飲食男女，人之大欲存焉！愛美之心人皆有之，豈可滅絕心性？見色而不起淫心，如周敦頤之愛蓮----“可遠觀而不可褻玩焉”，是為中庸。
于衣食住行，不嬌奢，不淫逸，不浪費，因需要而治；亦不刻意求貧，不吝嗇，持一顆平常心，是為中庸。
于為人處世，君子之交淡如水，不攀附權(quán)貴豪富，不嫌棄貧病老弱；大火流金而清風穆然，嚴霜殺物而和氣藹然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，是為中庸。
......
中庸之道，非為平庸，非為世故圓滑，盡在點滴言行，盡是人性本然。古今中外，能有幾人？故嘆曰：中庸之為德也，民鮮久矣！
追憶
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