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《生活的藝術(shù)》讀后感
之前上初中的時候讀過林語堂的《中國人》(《吾國與吾民》)，最近又讀了他寫的《生活的藝術(shù)》。看書名就知道林語堂老先生是個幽默曠達的人。因為此書當年在美國也以英文出版，所以書中介紹了中國的許多文化和生活方式。我對他關(guān)于中國人悠閑生活的描寫記憶尤深。書中提到幾個十分舒適的生活方式：安臥眠床，坐在椅中，談話，茶和交友等等。老先生十分推崇自然樂天的生活方式，并對西方過于嚴苛古板的生活方式提出批評，比如過于講究效率，紀律。最終老先生還是覺得中國人的生活方式更近乎人情人性，是最高檔的生活方式。
其實讀完了書，我覺得非常矛盾，甚至有些難以接受林老先生的觀點。我的矛盾是這樣的：我非常希望自己也生活在那樣的悠閑自得的狀態(tài)當中，并希望所有的人都能擁有這種理想的生活方式，可是無論如何這也是不可能的。老先生筆下的中國哲學雖然處處充滿著高于西方的優(yōu)越感，但其實這種格調(diào)與如今的時代現(xiàn)實格格不入。如果在一千年前，我是可以理解這種輕松愉快的哲學。因為中華帝國無可匹敵，全球第一，所以我們自然有些自己的優(yōu)越感，并誕生一種享受生活的哲學。但后來的事實是，我們在這種優(yōu)越和清閑當中無可挽回的落后了，世界文明變成了西方中心。這本書出版于1937年，書中提到美國非常緊繃的工作壓力，和中國人怡然自得的生活狀態(tài)的對比。然而反觀現(xiàn)在，這么多年過去了，這個情況恰巧反了過來。看來無論哪個國家，在經(jīng)濟高速發(fā)展的階段，都是清閑不得的。
林老先生最喜歡的哲學家是陶淵明，認為陶淵明是最高智慧的生活方式的典型。在我看來，這也僅僅是一個完美的理想和少數(shù)幸運兒的幸運。誰不想過世外桃源的生活呢?但我無法料想自己被放入一個清幽的深山老林之后能快活多久，恬淡的生活并不能帶來持久的意義，我無法相信自己可以維持這樣的一個神仙般的日子直至終老。想想邁克爾杰克遜家財萬貫時修建了自己的夢幻莊園，然而他并無法在自己的音樂事業(yè)消退之后繼續(xù)享受自己的樂園生活，反而問題重重。在我看來，中國的很多古代哲學，都存在著消極避世的傾向，我非常認為這是我們文化的一大軟肋，而非所謂的淡泊名利與世無爭自在快活。再怎么看也有點犬儒主義的意味。
我更多的看到一種阿Q的幽默，圓融，隱忍，缺乏崇高感的現(xiàn)實主義，依仗厚重文明撐腰的些許狂妄。林老先生喜歡的腳搭在寫字臺或茶幾上的自在已經(jīng)在西方隨處可見，然而發(fā)達與秩序在中國卻依然在緩慢建立。抽煙飲酒在他看來是一種極樂享受和真性情的體現(xiàn)，但是拿煙頭燙桌子卻略顯迂腐。在我看來，嚴謹秩序古板的西方哲學在現(xiàn)今是值得推崇的，也許多年以后中國躋身發(fā)達國家以后再拾起這種悠閑哲學也不遲，到時，我們更會連同中華文明的復興一起幸福的生活著。
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